러시아 신학의 역사는 크게 여덟 시기로 구분된다. 첫째 시기는 10∼16세기로, 루시의 세례와 타타르의 침입, 수도원의 부흥, 이오시프주의자들과 자볼츠이들 간의 논쟁이 그 시대의 획을 긋는다. 러시아가 비잔틴의 유산을 받아들여 주변 문화와의 관계 속으로 진입하게 된 이 시기는 플로롭스키가 러시아 역사의 비극으로 인식한 비잔틴과의 단절로 마무리된다.
둘째 시기는 17세기로, 동란과 교회 대분열이 있었다. 플로롭스키는 이때를 러시아 역사에서 가장 혼란스럽고 모순된 시기로 묘사한다. 이 시기에 그가 러시아의 고질적인 영적 질병으로 진단한 종말론적인 예감과 분위기가 시작됐다.
셋째 시기는 18세기로, 표트르에 의한 대개혁이 단행되었다. 플로롭스키는 표트르 개혁의 본질을 서구화가 아닌 세속화로 규정하며 국가의 교회 통제와 종속화의 과정을 면밀하게 추적한다. 그러한 의도적인 정책의 결과 고사(枯死) 위기에 처하게 된 러시아 교회는 역설적이게도 수도원 운동의 발흥으로 영적 생명력을 얻게 된다.
넷째 시기는 러시아의 서구주의가 절정에 달했던 19세기 전반의 알렉산드르 시대다. 플로롭스키가 주목하는 이 시대의 가장 중요한 사건은 러시아 성서협회의 성서 번역이었다. 그는 또한 설교와 신학 교육을 통해 당시 러시아 교회에서 탁월한 영적 지도력을 행사했던 필라레트의 인격과 활동에 많은 장을 할애하고 있다. 이 시기의 중요한 결실들로서 그는 성서 신학의 확립, 신학과 철학의 결합, 역사의식의 각성을 든다.
다섯째 시기는 19세기의 중반에서 후반에 이르는 철학 사상의 개화기다. 플로롭스키는 다양한 서클들의 발흥과 서구주의와 슬라브주의의 대립에서 시작해 키레옙스키, 고골, 호먀코프, 도스토옙스키, 레온티예프, 솔로비요프, 표도로프에 이르는 정교와 연관을 맺고 있는 작가와 사상가들의 생애와 사상을 일별하고 있다. 그는 ‘교회화’라는 일관된 규준을 가지고 이 역사적 인물들의 삶과 사상을 독창적으로 평가하고 있다.
여섯째는 대개혁 이후 19세기 후반의 혼란스럽고 불안한 시대다. 플로롭스키는 개인의 삶을 통해 시대의 첨예한 문제를 드러낸 인물로 톨스토이와 포베도노스체프를 주목한다. 이 시기는 특히 서구의 영향을 받은 프로테스탄티즘의 색채를 띤 다양한 종파들의 탄생과 도덕주의 경향으로 러시아 신학이 위기를 맞이한 긴장의 시대이기도 했다.
일곱째 시기는 영적인 삶에 대한 종교적 관심이 급증한 세기말이다. 플로롭스키는 페테르부르크 종교철학협회의 활동과 상징주의에 속한 다양한 시인들, 그리고 종교철학자들의 사상을 정교와 연관해 비판적인 시각으로 조망한다. 그는 이 시기를 솔로비요프와 독일 이상주의가 지배한 시대로 파악하면서 심리주의와 미학주의의 위험성을 간파했다.
여덟째는 혁명 이후 시기인데, 이 부분에서 플로롭스키는 역사적 대격변을 겪은 후 앞으로 러시아 신학이 나아가야 할 방향과 남겨진 과제에 대해 성찰하며 러시아 신학의 부흥을 촉구한다.
