1970년대 개신교와 천주교의 민주화운동사 총정리!
민주주의는 국민이 권력을 가지고 그 권력을 스스로 행사하는 제도이자 그런 정치를 지향하는 사상이다. 1919년 임시정부의 헌장에 ‘민주공화국’이 명시된 이래 민주주의는 오늘날까지 기본 정치 원리로 유지되고 있으며, 비단 정치영역에만 국한되지 않고 사회 여러 분야로 확대되어 우리 사회의 상식적인 가치로 인정받고 있다. 하지만 민주주의가 한국 사회에 뿌리내리는 과정은 순탄치 않았다. 한국의 민주주의는 수많은 시민의 헌신과 투쟁, 피와 눈물을 거쳐 현재에 이르렀다. 특히 1970년대 유신체제는 한국 현대사에서 최악의 반민주적인 억압체제였으며, 독재권력의 폭력과 야만에 맞서 시민들은 각 분야에서 광범위한 민주화운동을 벌이며 한국의 민주주의를 지켜냈다.
긴 독재정권을 거치고 문민정부에 이르러 사실상 소멸한 것으로 여겨졌던 반헌법적이고 반민주적인 비상계엄, 내란, 쿠데타 같은 용어들이 되살아나 민주주의가 다시금 위기에 처한 지금, 1970년대 천주교와 개신교의 민주화운동사를 총정리한 《1970년대 민주화운동과 개신교》, 《1970년대 민주화운동과 천주교》가 동시 출간되었다. 한국의 대표 종교인 천주교와 개신교의 민주화운동은 그동안 전체 민주화운동사의 일부로만 다뤄졌다. 이 두 책은 1970년대 민주화운동사와 한국교회사 전체를 아우르는 종교 부문 민주화운동에 대한 통사적 접근으로, 오랜 기간 전문가들의 연구와 토론, 비평을 거쳐 탄생한 소중한 결실이다. 온 국민이 민주화에 대한 간절한 열망으로 뜨겁게 불타올랐던 1980년대를 추동하는 동시에, 이를 든든히 뒷받침한 주춧돌로 기능하며 오늘날까지 민주주의의 불씨를 꺼트리지 않고 잇게 한 1970년대 천주교와 개신교 민주화운동의 역사를 입체감 있고 생생하게 조망할 수 있을 것이다.


사회적 약자들의 고난을 함께 이겨내고자 한 개신교 민주화운동
한국의 민주주의는 수많은 사람의 헌신과 투쟁, 피와 눈물을 통해 오늘에 이르렀다. 특히 1970년대 박정희의 유신체제는 한국 현대사상 최악의 반민주적인 억압체제로, 이에 맞서 각 분야에서 민주화운동이 광범위하게 일어났다. 1970년대 민주화운동의 독특한 특징은 종교계의 역할이 두드러졌다는 점인데, 특히 기독교 계통의 개신교와 가톨릭 두 종교는 1970년대 민주화운동에서 빼놓을 수 없는 중요한 역할을 담당했다. 개신교의 사회저항운동은 1919년 3·1운동까지 거슬러 올라간다. 해방 이후에는 좌우 이념 갈등과 한국전쟁을 거치며 강력한 반공 입장을 견지하던 개신교는 한동안 이렇다 할 사회참여 움직임이 없다가, 한일협정과 삼선개헌 반대투쟁을 통해 서서히 사회운동에 나서게 되었고 1970년대 들어 민주화운동의 주축 가운데 하나로 떠오른다.
1970년대는 급속한 산업화의 결과가 사회 곳곳에서 나타나던 시기였다. 수천 년 동안 계속되어 온 농업사회가 수십 년 만에 산업사회로 빠르게 변모하며 수많은 농민이 도시와 산업지대로 이주하게 되었고, 이주한 도시 노동자들은 저임금과 열악한 노동조건 속에서 가혹한 노동을 감내해야 했다. 이에 개신교는 노동자와 도시빈민 등 새로운 사회적 정체성을 갖게 된 이들을 포용하며 새로운 공동체적 대안을 제공했다. 1970년, “우리는 기계가 아니다!”라고 외친 전태일의 분신은 새롭게 형성된 노동자와 민중을 가시화한 사건이었고, 이들의 참혹한 현실이 야기한 인권문제는 개신교가 산업선교와 특수지역 선교회 등의 구체적 활동을 통해 민주화운동에 참여한 계기가 되었다. 개신교가 단순히 전도를 넘어 민중의 이해와 요구에 기반한 운동의 요람으로 기능한 것이었다.

개신교 민주화운동의 역사와 담론을 종합적으로 담아내다
한국에서 ‘민주주의’는 헌법에 명기된 추상적 가치로 그치지 않는다. 또한 서구 근대가 만들어낸 정치 질서로 단순히 환원되지도 않는다. 한국의 민주주의는 4·19혁명과 5·18광주민주화운동, 6·10민주항쟁 등을 통해 학생, 지식인, 노동자, 농민을 포함한 수많은 시민이 각자 삶의 현장과 광장에서 외친 결과물로 널리 퍼져나간, 살아 있는 실천의 집적물이었다. 1970년대는 특히 민주주의가 저항운동의 중심 가치로 자리매김해 사회적으로 널리 확산되는 중요한 국면을 이룬 시기였다. 《1970년대 민주화운동과 개신교》는 1970년대 민주화운동의 역사적 맥락 속에서 다양한 층위에 걸쳐 있는 개신교 민주화운동의 이념과 담론을 종합적으로 분석해 담아낸 책이다. 전체 민주화운동의 부문운동으로서 개신교 민주화운동의 성격을 분명히 하고, 단체와 교회, 주요 운동가들의 활동뿐만 아니라 일반 신도와 청년학생들의 활약상을 입체적으로 서술한다.
성차별, 억압적 규율, 가혹한 노동환경과 저임금, 열악한 주거와 사회적 모멸의 시선 등 대다수 민중의 삶이 피폐한 1970년대 상황 속에서 개신교는 기본 인권과 인간 소외 문제부터 민중신학에 이르기까지 다양한 이론적, 실천적 대안을 모색하며 민주화운동에서 신앙과 신학이 가지는 의미를 고민했다. 개신교의 민주화운동은 인권 의제를 중심으로 이루어졌는데, 유신체제의 가혹한 탄압은 수많은 피해자를 양산했고 인권이 첨예한 쟁점으로 떠올랐다. 이에 한국기독교교회협의회(NCCK) 인권위원회는 인권운동의 메카와 같은 역할을 수행했으며, 세계교회협의회(WCC) 등 개신교의 광범위한 국제 네트워크를 통해 한국의 민주화운동이 세계적 차원에서 진행되는 데 있어 인권 의제가 크게 부각되도록 했다. 이 책에서는 한국 개신교 민주화운동의 주요 특징 가운데 하나인 민중신학에 대해서도 상세히 다룬다. 민중신학은 한국 특유의 신학으로 세계적으로도 큰 주목을 받았는데, 개신교는 유신체제에 맞서는 저항의 주체로 민중을 호명하고 이를 신학과 접목해 새로운 차원의 신학적 전망을 보여준다. 이 책의 또 다른 중요한 의의는 개신교 민주화운동 과정에서 여성들의 활약을 주목한다는 점이다. 그동안 민주화운동 범주에서 여성들 역할은 크게 주목받지 못했지만, 이 책에서는 여성들의 인간화 운동, 가족법 개정운동, 기생관광 반대운동 등을 탐구해 개신교 내 여성들의 민주화운동 참여와 그 활약상을 담아냈다.


세상의 가장 낮은 곳으로 흘러드는 그리스도의 복음과 민주주의
물론 개신교 전체가 민주화운동에 적극적으로 참여한 것은 아니었다. 오히려 다수 개신교단은 정권과 밀착해 교세 확장에 몰두했으며 유신체제는 개신교를 체제 지지기반으로 활용했다. 그러기에 남산 부활절 연합예배, 3·1민주구국선언, 구속자를 위한 목요기도회, 크리스챤아카데미 활동, 동일만직 민주노조 지원 등의 사례는 개신교가 저항의 진지로 전화될 수 있음을 보여 주었다는 점에서 그 의미가 크다. 개인의 기복과 안녕을 기원하는 기도의 공간인 교회는 집회와 항의의 장소가 되었으며, 하나님을 기리는 예배는 저항의 의례로 전화되었고, 국가원수를 위한 구국기도회 대신 양심수 석방을 촉구하는 기도회가 되었다. 당시 교회는 유신체제의 서슬 퍼런 탄압을 피해 운동을 지속할 수 있는 공간을 제공했으며, 교회를 울타리 삼아 많은 청년과 노동자들이 다양한 저항운동을 일구어냈다. 교회라는 작은 공간이 저항운동의 세계사적 맥락들이 재현되는 곳이자 유신에 맞선 작은 실천들이 모색되는 광장이었던 것이다.
1970년대 개신교의 민주화운동 참여는 사회적 약자들이 고난을 넘어서는 과정에서 종교의 역할이 무엇인지를 여실히 보여준다. 하나님이라는 절대자를 유일신으로 하는 종교의 특성상 민주주의 역시 그 영향에서 자유롭지 않다. 이는 민주주의를 뒷받침하는 중요한 가치인 인권 개념에서 도드라지는데, 하나님이라는 절대자가 인권의 제공자가 됨으로써 세속 권력의 탄압은 그 자체로 용인될 수 없는 것이 된다. 유신체제가 부당한 폭력과 억압으로 시민을 탄압할 때 개신교는 신의 이름으로 그 폭력과 억압을 거부할 수 있었고, 권력의 폭력과 시장의 살벌한 생존경쟁에 내몰린 사회적 약자들에게 교회는 낮은 문턱의 피난처를 제공해 주었다. 그곳에서 접할 수 있었던 민주주의와 인권은 그리스도의 또 다른 복음이기도 했다. 세상의 모든 낮은 곳으로 흘러들어야 한다는 점에서 그리스도의 복음과 민주주의의 만남은 필연적이었던 셈이다.