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바디우와 지젝 현재의 철학을 말하다
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바디우와 지젝 현재의 철학을 말하다

  • 알랭바디우
  • |
  • 길
  • |
  • 2013-09-10 출간
  • |
  • 120페이지
  • |
  • 140 X 210 mm
  • |
  • ISBN 9788964450758
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북스크린영상으로 만나보는 한 권의 책 이야기

출판사서평




한편에서는 “철학은 죽었다”고 선언되고 있는데, 다른 한쪽에서는 “철학의 대중화”가 이루어지고 있다. 본격 철학책이 1,000부도 읽히기 어렵다지만, “쉽게 읽을 수 있고” 때로는 “치유까지 해주는” 철학서(?)들은 끊임없이 출간되고 있다. 심지어 TV쇼에도 철학자가 나오는 시대이다. 우리 시대의 철학은 과거의 그것과 의미와 역할이 바뀐 것인가. 철학은 무엇을 하고 있는가, 현실에 대해 무엇을 하긴 해야 하는가, 해야 한다면 무엇을 해야 하는가.
2004년 오스트리아의 빈에서 프랑스의 철학자 알랭 바디우와 슬로베니아의 철학자이자 정신분석학자인 슬라보예 지젝이 만나, 바로 이 질문에 답을 했다. 철학은 현실에 (어떻게) 개입해야 하는가. 그것은 아마도 ‘철학은 무엇인가’에 관한 답일 것이다.
도서출판 길에서 이번에 소개하는 책은 2004년의 이 대담의 기록을 그대로 옮긴 것이다.

“철학이란 우선 무엇보다도 새로운 문제들의 창안에
다름 아니다.“ ―알랭 바디우
“철학은 이미 처음부터, 자신만의 고유한 장소에 거하고 있다는 확실성을 가진 사람들의 담론이 아니었다.” ―슬라보예 지젝

동시대 철학의 비전에 관한 두 철학자의 공통된 대답이자
그들 철학의 토대를 보여주는 입문서

이 책에서 바디우와 지젝이 공히 제출하는 대답은 “철학은 현실에 개입해야 한다”이다.(사실 이는 그들이 그간 보여준 이력만 봐도 충분히 짐작할 수 있는 답이다.) 이러한 전제 아래서 그들은 “어떻게”에 초점을 맞추어 이야기를 해나간다.
먼저 바디우가 강의를 하고, 뒤이어 지젝이 강의를 한다. 그리고 세 번째 섹션에서는 두 사람 간의 토론이 진행된다. 두 사람의 토론은 그러나, 기대와는 달리 불꽃이 튀는 논쟁이 되지는 않는다. 오히려 두 사람은 서로의 생각에 반복해서 동의의 의사를 표하며 자신들이 “동지”라고 말하기까지 한다. 그러므로 이 책은 동시대 가장 적극적으로 철학적 사유를 전개하는 동시에 현실 참여도 왕성한 두 탁월한 철학자가 각자의 철학적 기반 위에서 서로에게 공감하며 “함께” 제시하는 “철학이란 무엇인가”에 대한 답이 될 것이다. 그렇기 때문에 더욱 주목할 만한 가치가 있음은 물론이다.
덧붙여 이 책은 두 사상가의 철학으로 독자들을 안내하는 적절한 입문서가 될 수 있을 것이다.질문 자체가, 이 두 철학자가 철학함에 임하는 입장과 자세, 그리고 그 철학함의 토대가 되는 사유에 대한 설명을 끌어낼 수밖에 없기 때문이다.

철학은 정치적 투쟁과는 다른 방식으로 현재에 개입하며
그 방식은 결정과 거리를 밝히고, 예외/사건을 받아들이는 이질성에서 출발한다

책은 “사건을 사유하기”라는 제목을 단 바디우의 강의와 함께 시작된다.

먼저 버려야 할 잘못된 생각이 있는데, 철학자는 모든 것에 대해 말할 수 있을 것이라는 생각이 바로 그것이다. 이런 생각이 왜 잘못된 것인가? 철학자는 자신의 문제를 구성하는 사람, 즉 문제의 창안자이기 때문이다. 다시 말해 철학자는 텔레비전에 밤마다 출연해 현재 일어나고 있는 일들에 대해 어떻게 생각하는지 질문 받는 그런 사람이 아니라는 의미이다. 진정한 철학자는 중요한 문제들이 무엇인지 스스로 결정하는 사람, 그러니까 모든 사람들에게 새로운 문제들을 제기하는 사람인 것이다. 철학이란 우선 무엇보다도 새로운 문제들의 창안에 다름 아니다.

“새로운 문제들의 창안(invention of new problems)”. 이것이 바로 바디우가 생각하는 철학의 정의이다. 철학이 현실에 개입하는 방식 역시 이러한 정의로부터 도출된다. 철학자는 새로운 문제를 창안할 필요가 있음을 알리는 기호들이 발생할 때 상황에 개입한다. 이 점이 중요하다. 철학자가 현재 속에서 새로운 문제, 새로운 창안의 필요를 지시하는 기호들을 발견하게 될 때 개입한다는 점이 말이다. 그렇다면 문제는 이런 질문이 될 것이다. 철학자는 도대체 어떤 조건들에 근거해서 새로운 문제를 위한, 다시 말해 새로운 사유를 위한 기호들을 상황에서 발견하게 되는가? 여기서 ‘철학적 상황’이라는 표현이 등장한다. 세계 속에서는 온갖 종류의 일들이 발생하지만, 이들 모두가 철학을 위한 상황들, 즉 철학적 상황들이 될 수 있는 것은 아니다. “정말로 철학을 위한 상황, 그러니까 철학적 사유를 위한 상황”을 바디우는 세 개의 예를 들어 제시한다. 플라톤의 『고르기아스』에서 보이는 소크라테스와 칼리클레스의 대립, 아르키메데스의 죽음, 일본 영화감독 미조구치 겐지의 작품에 나오는 사랑 이야기가 그것이다. 이를 통해 철학적 상황은 ①선택, 즉 결정에 대해 명확하게 설명하기, ②권력과 진리들 사이의 거리를 규명하기, ③예외가 갖는 가치, 사건이 갖는 가치, 단절이 갖는 가치를 밝히기로 정의된다. 그리고 이것이 바로 철학의 임무가 된다.(분과학문이 아닌 철학)
이 세 가지 상황의 공통점은 그것이 “통약 불가능한” 두 항목 간의 “역설적”인 관계에서 발생한다는 점이다. 소크라테스와 칼리클레스 예에서 우리는 화해와 합의에 결코 이를 수 없고 결국 양단 간에 선택을 해야만 하는 상황을 목격하고, 아르키메데스의 죽음은 국가의 권리와 창조적 사유 사이에 어떤 공통된 척도도, 진정한 토론도 존재할 수 없음을 보여주는 예이다. 그리고 일본 영화의 사랑 이야기 역시 사랑이라는 사건(실존의 뒤집어짐)과 삶의 일상적인 규칙들(도시의 법, 결혼의 법) 사이에는 어떤 공통된 척도도 존재하지 않는다는 점을 보여준다. 여기서 “관계”는 “관계 아닌 관계”이며, 단절이다.
이 단절이 생기는 곳, 그곳이 철학의 자리이다.

나는, ‘어떤 것’이 존재하기 때문에 철학이 존재하는 것은 아니라는 점을 강조하고 싶다. 철학은 그것이 무엇이든 어떤 것에 대한 사유가 결코 아니다. 역설적인 관계들이 존재하기 때문에, 단절들이나 결정들, 거리들, 사건들이 존재하기 때문에 철학이 존재하는 것이고 또 철학이 존재할 수 있는 것이다.

그리고 여기서 비로소 정치와 구분되는 철학의 단독성이 드러난다. 철학은 정치적 투쟁과는 전혀 다른 방식으로 현실에 개입한다.

나는 철학적 참여가 갖는 단독성(singularity)을 강조하고 싶다. 철학과 정치는 절대적으로 구분되어야 하는데, 철학에 의해 설명되는 또는 심지어 철학에 의해 필연적인 것이 되는 정치적 참여들이 있기는 하다. 그러나 철학과 정치는 서로 별개의 것이다. 정치는 집단적 상황들의 변형을 목표로 하는 반면, 철학은 모든 사람들에게 새로운 문제들을 제시하려고 시도한다. 이렇게 제시되는 새로운 철학적 문제들은 직접적인 정치적 투쟁성과 관련된 경우와는 전혀 다른 방식, 전적으로 다른 판단 형식을 구성하게 된다.

나는 진정한 철학적 참여는 여러 상황들 속에서 이질성(foreignness)을 창조한다는 바로 이 지적을 이해하는 것이 매우 중요하다고 생각한다. 일반적인 의미에서 철학적 참여는 이질적인 것이다. 이질성을 소유하지 못한 채 그저 진부한 것이 될 때, 이와 같은 역설에 몰두하지 않을 때 철학적 참여는 꼭 철학적일 필요가 없는 정치적 참여, 이데올로기적 참여, 시민의 참여가 된다는 의미이다. 철학적 참여는 그것의 내적 이질성에 의해 특징지어진다.

결정할 수 없었던 것을 결정하고, 거리를 밝히며, 예외와 사건을 받아들이기 때문에 철학적 참여는 이질적인 것이 된다. 그러나 이 이질성에도 불구하고 철학은 결국 보편적 원칙들이라는 이름 아래 역설적 상황에 참여하기 때문에, 모든 인류에게 받아들여질 수 있다. 이 보편성에 대한 여덟 가지 명제들이 바디우 강의의 뒷부분에서 제시되면서 그의 주장을 보완한다.

철학은 논쟁의 개념을 바꾸는, 무엇과도 비교할 수 없는 비정상성이며
그 전치와 이질성의 자리가 곧 철학의 시작점이다

지젝의 강의 제목은 “철학은 대화가 아니다”이다. 바디우의 강의가 자신의 논지를 위해 직진하여 돌파하는 방식이라면, 지젝의 강의는 이곳에서 저곳으로 점프하며 지도 전체를 드러내 보인다. 두 사람의 스타일상의 대조는 오히려 독자가 그들이 공통으로 제시하는 답에 접근하기 쉽도록 도움을 준다. 지젝의 말은 무차별적이고 도발적으로 뻗어나가지만 그렇게 해서 일거에 목표에 도달한다.
지젝 역시 바디우와 마찬가지로, 철학 안에 정치를 위한 자리는 존재하지 않는다고 주장한다. 그가 주장하는 철학의 기능은 선택이 잘못된 대안을 제시할 때 논쟁의 개념을 바꾸는 것이다.(들뢰즈 식으로 말해 “이접적 종합”)
그러한 잘못된 대안, “철학의 잘못된 예”가 제시되는데, 포스트모더니즘과 프랑크푸르트학파, 쾌락주의, 뉴에이지가 그것이다. 예를 들어 가상현실을 둘러싼 논쟁에서 포스트모더니즘은 어떤 인공적 현실에서 다른 인공적 현실로 이동할 수 있는 경이적인 노마드적 주체성을 주장하지만, 진정한 철학이라면 가상현실의 진부한 개념에서 벗어나 논쟁을 구성하는 개념들을 거부하고, 가상현실이 문제라고 주장하는 대신에 가상적인 것이 갖는 현실성에 대해 논의해야 한다. 또한 전체주의에 대한 논의에서 포스트모더니즘은 어떤 근원적인 대안도 곧 강제노동수용소(굴락)를 만들어내기 때문에 우리는 불완전한 세계 속에서 살아야 한다는 생각을 기본으로 깔고 있는데, 이러한 회의주의는 아도르노와 호르크하이머로 대표되는 프랑크푸르트학파로부터 출발한 것이다. 또한 지젝은 하버마스의 “국가 철학”이 유전자공학을 둘러싼 논쟁에 미심쩍은 개입을 하고 있다며 연타를 한다.
이들 잘못된, 혹은 유사(psuedo) 철학들은 모두 잘못된 질문과 잘못된 개념들에서 출발한 것들이다. 철학은 모든 것을 전복하는 급진성, 이질성을 가져야 한다.

지금 나는, 정상적인 철학이 존재할 것이라는 꿈으로부터 벗어나야 한다고 생각한다. 어쩌면 철학은 그 무엇과도 비교할 수 없을 정도의 비정상성에 다름 아닌 것인지 모른다.

내가 철학에서 관심을 갖는 것은 무엇보다도 바디우가 언급한 바로 그 이질성(foreignness)의 순간이다. 이질성은 이미 철학이 시작되던 곳에 존재하지 않았던가? 이른바 이오니아학파라고 불리는 자연철학자들은 지금의 터키에 해당하는 아시아 지역에서 상품 생산이 발전하던 시기에 등장했다. 여기서 나는 조악한 마르크스주의적 대비를, 다시 말해 상품 생산은 곧 추상화 작업을 의미하고, 이 추상화 작업이 철학적 추상화의 토대를 구성한다는 논의를 끌어들이고 싶지는 않다. 나는 오히려 전치(displacement)를 통해 출현하는 이런 이질성의 순간에 여러분이 관심을 가지도록 이끌고 싶다. 철학은 이미 처음부터, 자신만의 고유한 장소에 거하고 있다는 확실성을 가진 사람들의 담론이 아니었기 때문이다. (이는 하이데거가 말하고자 하는 것이기도 하다.) 철학은 항상 유기적 사회의 와해를, 최소한의 틈을 필요로 한다. 소크라테스 이후로 우리는 늘 반복적으로 이런 타자성 또는 이런 틈들과 마주해 왔으며, 흥미롭게도 르네 데카르트에게서도 이와 같은 이질성을 목격할 수 있다.
내가 보기에 바로 이곳이 철학이 시작되는 지점 또는 모든 철학자들이 채택하는 전치의 장소이다.

오늘 우리의 문제에 대한 바디우와 지젝의 견해
진짜 문제는 자본주의가 아니라 민주주의다

마지막 섹션, 토론에서는 앞서 제시된 개념과 정의들을 토대로 두 철학자가 자신의 견해를 설명하고 서로의 주장에 동의하는 과정을 볼 수 있다. 그 과정에서 ‘산-죽은(undead)", 정치적 올바름, 민주주의 등의 주제가 등장하는데, 특히 민주주의에 관한 이야기에 주목할 만하다. 두 사상가는 오늘날 세계 도처에서 공감을 얻고 있는 자본주의 비판은 사실 우리가 지금 제기해야 할 진정한 질문이 아니라는 데 의견을 같이한다. 진짜 질문은 민주주의에 관한 것이어야 한다는 것이다. 신성불가침의 것으로 여겨지는 민주주의가 대의민주주의인 한, 우리는 그것에 대한 철학적 질문을 제기하고 ’진정한 민주주의‘가 과연 이것인가를 물어야 한다는 주장이다.

바디우: 예를 들어 오늘날 수많은 사람들이 맹렬하게 반자본주의적 노선을 견지하면서 자본주의는 끔찍한 것이며 경제적 공포가 우리를 짓누르고 있다는 등의 주장을 합니다. 그러나 바로 이 사람들이 민주주의를, 적확한 의미에서 우리 사회 속에 존재하는 민주주의라고 할 만한 바로 그 체제를 절대적으로 옹호하고 있는 것이 사실입니다. 우리는 여기서 지젝이 강조했던 것과 동일한 역설을, 다시 말해 경제 형태에 대한 근원적이고 객관적인 비판을 전개하면서 여전히 대의 민주주의를 옹호하는 그런 역설을 다루고 있는 셈입니다.

지젝: 민주주의라는 물신을 한번 건드려보십시오. 그럼 당신은 무슨 일이 벌어질지 보게 될 것입니다. 오늘날 그러한 시도를 감행해 봐야 한다는 당신의 말에 동의합니다. … 우리 자신에게 오늘날 민주주의가 정말로 의미하는 바는 무엇인가? 또 그것이 어떻게 기능하는가? 이런 질문을 던져볼 필요가 있어요. 예를 들어 우리가 좀처럼 간과할 수 없는 것은 민주주의가 국민의, 국민을 위한 것이라는 사실이 아니라 오히려 따라야 할 명확한 법칙들을 우리가 받아들인다는 사실이에요. 그 결과가 무엇이 되든 상관없이 말이에요. 내가 보기에 2000년의 선거에서 조지 W. 부시(George W. Bush)가 승리한 사건은, 만약 그것이 정말 승리였다면, 민주주의의 절정으로 생각될 만해요. 왜일까요? 민주당원들 중 누구도 또 어느 한순간에도 선거 결과에 불복해 거리로 나갈 생각은 전혀 하지 않았기 때문이에요. 모든 사람들이 플로리다에서 선거 부정이 있었음을 알고 있었는데도 말이죠. 내내 분명했던 것은 여러 조작들에도 불구하고 어쨌든 지켜져야 할 규칙들이 있다는 사실이었어요. 그러므로 오늘날 민주주의가 우선 첫 번째로 의미하는 바는 심지어 야비한 불의가 저질러지는 경우에도 괴테 식으로 말해 ‘무질서보다는 차라리 불의’라는 것이에요.


목차


편집자 서문
알랭 바디우: 사건을 사유하기
슬라보예 지젝: ‘철학은 대화가 아니다’
토론
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